[好文轉載]基督徒參與尋找生態困境的出路

文│陳慈美(生態關懷者協會祕書長)
原載於<基督教論壇報>3744期2015/10/10-13

生態學(eco-logy)是一門在地的科學(a science at native range),探討個體與整體之間關係的原理(logos),這個整體是以「家」(eco)的觀念來表達。生活在特定地方的居民,整個的生活是融入在地的生態環境裡頭,因此,認識自己的鄉土,成為生態關懷的第一步。
現代人類對生態圈的影響規模已經擴及全球,產生各種難解的困境。以草根賦權為方向,則是面對日益嚴峻的環境挑戰時最為有效的方法。在這樣的時刻,基督徒極需要一起來爬梳參與行動的信仰依據。

成長的苦悶
首先,我們要認清經濟成長其實是造成生態困境的主因。2015世界現況《永續之路危機四伏》第三章「成長的苦悶」中,作者維多和傑克森(Peter A. Victor and Tim Jackson)指出:1960年誕生的「經濟合作暨發展組織」(OECD)通過組織章程宣示:「經合組織成立的目的,是推動最能持續經濟成長及促進就業、並提高成員國人民生活水準的政策。」從此,經濟成長成了政府首要的經濟政策目標,導致各國政府未能在改善人類與其他生物的福祉方面採取行動。
但澳洲經濟學家阿恩特(Heinz W. Arndt)考察經濟成長史時發現「1950年前,西方國家幾乎找不到任何官方文獻或專業論述,會把經濟成長當成一種政策目標。」
經濟哲學家穆勒(John Stuart Mill)於1848 出版的《政治經濟學原理》就提出極具前瞻性的觀點:「人類最棒的狀況是:沒有窮人,沒有人想變得更有錢,也沒有人擔心被那些一心追求前進的人擠落下來。」若我們執意將經濟成長擺在第一順位,將會剝奪我們與子孫的永續未來。

聖經與生態學
環境倫理學之父羅斯頓牧師(Holmes Rolston, III)指出:雖然聖經不是一本科學書籍,但是,聖經作者的確了解大地如何運作。因此,撒種的人等待種子成長並期望收割,他們知道如何栽種葡萄樹和橄欖樹,也懂得如何:「釀酒來舒暢胸懷,製油來潤澤容貌,得糧食來培養體力。」(詩篇104:15)
同時,希伯來人知道在安息年土地應該休耕,他們更懂得分散牲口,因為「牛群羊群太多,沒有夠大的地方可以容納得下。」(創世記13:2-3, 36:6-8)此外,他們也擔心牲口會踐踏並污染水源,因此,「要等羊都到齊,牧人一起把井口的石頭滾開,才能給羊喝水。」「──其餘的羊只得吃──踩踏過的草,喝──攪渾了的水。」(創世記29:1-8,以西結書34:17-19)

聖經與人類生態學
羅斯頓又進一步說明:聖經作者整個寫作的重點卻是在人類生態學方面,我們在聖經裡面看到關於「人的本性」(human nature)的描述遠多過對於「大自然」(nature)的敘述。
人生活在地上,必須以愛上帝和愛鄰舍作為最重要的生活規範,才有可能過理想的日子。一個能夠持續發展的社會(a sustainable society)所受到的流奶與蜜的祝福,必須與遵守上帝神聖的律法不可分開(申命記5:33, 6:3)。不管土地是否有良好的灌溉系統,它的出產物若沒有公平的分配讓所有人能夠享用,那麼,它對所有人而言,絕不可能是一個流奶與蜜之地,可惜的是他們卻經常失敗。
正如先知以賽亞的責備:「禍哉,那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」(以賽亞書5:1-2;7-8)這裡很清楚的說明:除非人懂得以公義與慈愛的原則來使用土地,否則他們就不可能產生明智的人類生態學。

動員、發聲、審議
近三十年來,台灣教會界有愈來愈多元的生態關懷活動、研習課程或出版品出現,是可喜的現象。基督徒必須透過不斷學習扮演關懷守護(stewardship)的角色,以謙卑的態度好好照顧地球,而不是只想要主導、控制和開發利用。此外,我們也應該將關懷之情延伸到未來的世代,以及眾多其他與我們共享地球的受造物,在公民社會中,利用既有的自由,來動員、發聲、審議、提供意見給政府以及要求採取行動,帶出正面的改革,邁向生態永續之正路。

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